Yin-Yang (Pdf-fil? Tryk her)

De fleste mennesker kender det eller er stødt på det, Yin-Yang symbolet. I vesten var det en del af new age bølgen, som strømmede frem i 60’erne og blev et billede på alternative værdier og livsformer. Men hvad betyder det egentligt, det sort-hvide tegn, som ikke er opfundet af hippier i Californien, men har rødder flere tusinde år tilbage i den kinesiske kultur?

I vesten kalder vi det ofte for Yin-Yang tegnet, men det hedder retteligt Taiji tegnet og er et udtryk for al tings dualitet.
I Taoismen, den kinesiske livsfilosofi, taler man om begrebet Tao, som kan oversættes til Vejen. Det er en kraft der gennemstrømmer alt i universet, en betegnelse for enhedsplanet som i den kristne kultur er Gud eller paradis.
Herfra kløves energien i to – i den kristne tradition som uddrivelsen af paradis af Adam og Eva, mens Yin og Yang i den kinesiske tradition er udtrykket for et universelt princip af to modsatrettede men dog komplementære kræfter. De beskriver på en dynamisk vis den dualitet som livets og naturens orden opleves som som menneske: dag og nat, sommer og vinter, mand og kvinde, varm og kold, aktiv og passiv, udadrettet og indadrettet.

De oprindelige skrifttegn for Yin og Yang betød sky, som skygger og er fuld af livgivende regn, og solen, som lyser op og varmer.  
Senere blev skrifttegnene udvidet med et tegn for bjergskrænt, således at Yang blev den side af bjerget som ligger i lys, og Yin den side som ligger i skygge.

Et helt afgørende princip er, at Yin og Yang er dynamiske og ikke faste størrelser. Intet er i sig selv Yin eller Yang men kun i forhold til noget andet. F.eks. vil et glas vand være Yang i forhold til en isklump, men det samme glas vand vil være Yin i forhold til kogende vand. Yin og Yang er altså levende størrelser, som forandres og forvandles i livets forskellige faser.

Taiji symbolet er også karakteristisk ved at det altid har kimen til det andet i sig, symboliseret ved den lille ø af Yang som er til stede i Yin, og omvendt den lille ø af Yin som er til stede i Yang. Der er intet i livet set fra et menneskeligt synspunkt, som er rent Yin eller Yang, der vil altid være en kim af modsætningen til stede. Når dagen kulminerer, og det er det varmeste og lyseste tidspunkt ved middag, som er det mest Yang tidspunkt på dagen, så bærer det også kimen til Yin i sig for kulminationen vil blive efterfulgt af et tiltagende mørke, nat og kølighed, som vil have Yin kulmination midt om natten, men også natten bærer kimen til Yang i sig, og lyset, varmen og dagen vil vokse frem derfra.

Taiji tegnet kan vendes og drejes alle veje rundt, men hvis vi ser det som illustreret her, så er hvid Yang, den opadstigende energi, solen der løfter sig op på himlen og kulminerer midt på dagen, hvor efter Yin, det sorte i Taiji tegnet, begynder at tage mere og mere over for at kulminerer midt om natten.

Tilsvarende ved naturens forskellige årstider, hvor sommerens kulmination ved midsommer automatisk fører til efterårets og vinterens tiltagende dominans indtil det kulminerer i vintersolhverv efterfulgt af forår og sommer.
Yin og Yang strømmer igennem hele vores tilværelse og dansen mellem polerne er også at finde i menneskets natur, hvor aktivitet bliver efterfulgt af hvile, udadrettet energi af indadrettet energi, handling af eftertanke mm.

Mens jeg skriver lige her efter OL i Tokyo, blev der også talt en del om, hvor svært det kan være som succesfuld OL atlet at kommer hjem, hvor livet i rampelyset og med en meget fokuseret aktivitet bliver efterfulgt af en hverdag uden konstant fokus fra medierne og i dagligdagens trummerum. Det kraftige Yang fokus med efterfølgende Yin hvile/udmattelse til OL skal afløses at et anden Yin-Yang balance.

Taiji tegnet symboliserer netop livskunsten at kunne vekselvirke mellem livet forskellige poler uden at gribe fat i dem men være villig til at give efter for livets rytme og som de to fisk – som Yin og Yang kan ses som – glide med i livets strøm, samtidigt med at man holder fast i essensen bag dualismen, hvad enten man nu kalder den Tao, Gud eller noget helt tredje.
Den, som altid følger Yin og Yang, bliver aldrig syg, siges det i TCM (Traditionel kinesisk medicin).

Helt afgørende principper er for mig det runde og bevægelige. Ikke rundt forstået som blødt, en rund bold kan også kastes så den bliver hård, så det runde kan både være hårdt og blødt, og ikke bevægeligt forstået som at der skal være meget fart på, men at livet er i en konstant udvikling, så det levende indebærer altid en form for bevægelse, langsom eller hurtig.

I QiGong afspejles Yin og Yang sig i øvelserne, hvor energien løftes og sænkes, bevæger sig i cirkler, ja selv når der arbejdes med direkte bevægelser, så er der en cirkel bag den tilsyneladende lineære energi.
Der arbejdes med spænding og afspænding, stræk og sammentrækning, fokuseres på åndedrættets vekslen mellem indånding og udånding, at fylde og rense kroppen, at stå mellem himmel og jord og meget mere som udtryk for Yin og Yang.

I QiGong meditationen den lille himmelske cirkel er Yin og Yang polerne meget åbenlyse, når man løfter energien op langs den store Yang meridian (Du Mai) på rygraden og sænker energien ned langs den store Yin meridian (Ren Mai) i overkroppens midterlinje, samtidigt med at man har tungespidsen placeret afslappet bag de øverste fortænder og har en lille sammentrækning i mellemkødet. Hermed forbindes Yin og Yang i den lille himmelske cirkel som udtryk for den enhed, som Yin og Yang er udsprunget fra.

Det siges at vi i fostertilstanden er i naturlig kontakt med den lille himmelske cirkel, hvor førfødsels qi’en nærer os. Vi har naturligt tungespidsen bag de øverste fortænder, og hoften er vippet let fremad. Vores fordøjelseskanal har ikke brug for munden og endetarmen, da vi får næring gennem navlestrengen og også udskiller affaldsstofferne gennem denne. Den lille himmelske cirkler flyder, vi er et med universet, hviler i Tao.
Ved fødslen bliver der med et skrig åbnet op for vores åndedrætsenergi og kort efter begynder vi indtagelsen af mad gennem munden og udskillelse af affald gennem endetarmen. Den lille himmelske cirkel er brudt, vi indtager nu efterfødsels Qi i form af føde og ilt. Sådan skal det være som menneske i den dualistiske verden, men vi kan være i kontakt med den lille himmelske cirkel og den oprindelige Qi samtidigt.
Det er det, vi gør både i meditationen med den lille himmelske cirkel men også i QiGong, hvor man også arbejder med at skabe kontakt til den lille himmelske cirkel, der hviler bag Yin og Yang bevægelserne.

Bevægelserne mellem yin og Yang polerne kan ses som et pendul, der bevæger sig frem og tilbage. Til tider er pendulet i stille bevægelser frem og tilbage, andre gange er der kraftigere udsving, men uanset hvor kraftige de er, så vil pendulet, når det er i en yderposition, helt naturligt bevæge sig mod den anden pol.
Og for enden af pendulet er der et sted, hvor der er stilhed som udtryk for det Tao og den enhed, som er bag Yin og Yangs bevægelse ud i verden.